http://www.coordinadoracaoi.org/portal/?q=content/colombia-ser%C3%A1-sede-de-v-cumbre-continental-ind%C3%ADgena-en-octubre-del-2013#.UX6ja7VhXk0

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La chakana o chaka hanan significa el puente a lo alto. Es la denominación de la constelación de la Cruz del Sur, y constituye la síntesis de la cosmovisión andina, asimismo, es un concepto astronómico ligado a las estaciones del año. Se utiliza para dar sustento a la estirpe y es la historia viviente, en un anagrama de símbolos, que significan cada uno, una concepción filosófica y científica de la cultura andina.

  • (puente o cruce) aparece en la intersección o en el punto de transición de las líneas trazadas de arriba hacia abajo o viceversa, verticalmente, y de izquierda a derecha o viceversa, horizontalmente.
  • Habría dos “espacios sagrados” que se oponen mutuamente: el primero, de proyección vertical, dividido en una mitad masculina y en otra mitad femenina; el segundo, de proyección horizontal, dividido en una mitad de los “seres celestiales” y en otra mitad de los seres “terrenales y subterráneos”.
  • La orientación de arriba hacia abajo tendría connotaciones masculinas, y la de abajo hacia arriba, connotaciones femeninas.
  • La chakana tiene la forma de una X, las diagonales conectan las 4 esquinas de la “casa”, es decir, del universo.
  • La chakana es el símbolo andino de la relacionalidad del todo.
  • La línea vertical expresa la oposición relacional de la correspondencia entre lo grande y lo pequeño: “tal en lo grande, tal en lo pequeño”.
  • El espacio sobre la línea horizontal es el Hanaq Pacha (mundo de arriba, “estrato superior”).
  • El espacio que queda por debajo de la línea horizontal es el Kay Pacha (este mundo).
  • Los canales de comunicación que existen entre los dos mundos, son los manantiales, lagunas, montañas.
  • Hay en ella múltiples relaciones de correspondencia y complementariedad, como por ejemplo entre el techo y el suelo, entre el sol y el fuego, entre el día y la noche y entre el varón y la mujer, que nos indican el derrotero a seguir para descubrir que en su construcción no cuentan únicamente las razones utilitarias, que no es simplemente una casa para estar y protegerse de las inclemencias del clima y que sus ocupantes no son únicamente quienes la construyen directamente.
  • Todos los objetos en ella tienen razón de ser, ninguno está por demás.

El Qhapaq Ñan (Camino de los Justos)

Siguiendo su marco cosmogónico; huacas, templos y caminos estarían construidos sobre una inmensa Chakana.

El Qhapaq Ñan (Camino de los Justos) es una línea recta de ciudades Incas ubicadas geográficamente en una diagonal a 45° del eje Norte-Sur.

Si no se tratara de una casualidad, la ruta sería una expresión de sabiduría Inca.

Si tomamos un cuadrado y su diagonal o “Qhapaq Ñan” a 45°, luego un circulo que lo circunscriba y un circulo más otro cuadrado inscritos, pero este último cuadrado con sus vértices en los puntos medios de cada lado, obteniendo los puntos A y D, luego trazamos la otra diagonal de nuestro cuadrado original y obtenemos los puntos B y C, cruzando líneas por estos puntos haremos surgir una Cruz Cuadrada inscrita en el círculo mayor, pero que tiene su mismo perímetro.

Este metodo es una de las fórmulas para obtener la Chakana. Esta Cruz Andina, nos arroja en su construcción 2 diagonales, además de las 2 del cuadrado inicial que tienen un ángulo de 45°, estas últimas trazan uno de 22° 30’ con respecto a la horizontal del dibujo.

Si superponemos este diagrama al globo terráqueo, el Qhapaq Ñan estará a 45° del eje Norte-Sur y la “línea o camino de la verdad” Chekaluwaprácticamente quedará superpuesta sobre el eje de rotación de la tierra que tiene un ángulo de 23° 30’. Lo cual nos lleva a concluir que esta “Línea de la verdad o de la vida” fue originalmente el ángulo del eje de rotación de la tierra que hoy en día tiene una inclinación de 23° 30’. Es de suponer que el ángulo “óptimo” u original del eje de rotación fue de 22° 30’, y que esta es la inclinación exacta que crea la vida y la biodiversidad en la tierra, al ser la causa de los solsticios, de las estaciones y la diversidad de climas.cruz

EL WAKAN TANKA ES EL CREADOR DE LA TOTALIDAD DE LO EXISTENTE.

Wakan Tanka es el creador de la totalidad de lo existente, es la “fuerza del universo” que no admite ningún tipo de personificación.

Wakan Tanka (“Gran Espíritu” o “Gran Misterio”) en un dios omnipotente y omnipresente, no sólo en cuanto Creador y Señor, sino también en cuanto Esencia impersonal.

Gobierna a través de diversas deidades, que son todos los aspectos de su ser. Estos aspectos se abordan en la oración como “padre”, mientras que trascendente Wakan Tanka se llama “abuelo”.

Fue el primero de los dioses, su espíritu se había depositado mucho tiempo atrás en Inyan (Roca), una manifestación animada de su divinidad.

Sólo existía Han (la oscuridad). Inyan quiso emplear sus poderes pero no había lugar donde hacerlo. Entonces echó mano del elemento mágico por excelencia: su propia sangre, con ella creó a la diosa Maka compuesta por la tierra y el agua. De ella surgió Skan (el cielo), cuyo borde delimitó la extensión de la propia Maka.

Más tarde Skan creo a Wi (sol) y también a la noche ordenándoles que se sucedieran uno al otro en lo más alto del cielo.

El mundo estaba en marcha. Reuniendo entonces a InyanMaka y WiSkan asumió el papel de jefe de los dioses. Les dijo: “Somos cuatro distintos pero con el mismo origen y a él (a Wakan Tanka) debemos servir pues él es el único Dios de dioses“.

A partir de aquel momento, cada uno de los cuatro se encargó de un elemento diferente y entre todos terminaron de construir el mundo: Inyan es la roca fruto de la tierra, Maka contiene en sí el agua, Wi es el fuego solar y Skan el aire del cielo.

Ellos crearon los otros aspectos de Wakan Tanka.

Primero fueron los dioses asociados: Hanhepi Wi (Luna), Tate (Viento), Whope (Mujer cría del Búfalo Blanco) y Wakinyan (Trueno).

Luego la familia de los dioses: Hununpa (“Dos piernas”, los hombres y sus parientes los osos), Tatanka (Bisonte), Tate tob (Cuatro vientos) y Yummi (Torbellino).

Por último, los seres relacionados con el alma y el poder sagrado: Nagi (Alma), Niya (Espíritu), Sichum (Espíritu guardián), y Tonwan (poder para hacer lo sobrenatural).

Estos seres wakan, clasificados conforme a su número sagrado, el cuatro, es un grupo de dieciséis potencias wakan de disposición benévola, concebidas por los lakotas como “espíritus” o “dioses”, conocido como Tob tob kin, los “cuatro veces cuatro”.

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CeibaDesde el período preclásico, los Mayas concibieron al Cosmos como una estructura dividida en tres niveles sobrepuestos: El Mundo Superior compuesto de 13 cielos. El Nivel Medio, representado por Witz, la Montaña Sagrada, o el nivel mundano en donde vivimos, que es la fuente de sustento de la vida y en donde el maíz sagrado fue cultivado como alimento. Y, el Nivel Inferior, generalmente relacionado con el mundo acuático, con sus 9 niveles del Inframundo. Este es a dónde van los muertos cuando se terminan sus vidas.

La Ceiba era un árbol sagrado para los Mayas. La altura de este árbol hizo creer a los Mayas que sus ramas soportaban a los cielos, mientras que sus profundas raíces eran los medios de comunicación entre el mundo de los vivos y el Inframundo. Pueden observarse elementos religiosos en los entierros. Los Mayas siempre mostraron un respeto especial por los muertos y colocaron ofrendas funerarias, las cuales consideraban podían serles útiles en la vida después de la muerte. El cuerpo era colocado en una posición extendida con la cabeza hacia el Norte. Dependiendo del estatus social, el cuerpo era enterrado con ofrendas de cerámica policromada y objetos sagrados hechos de jade, obsidiana y conchas.

Los templos en los sitios Mayas se asemejaban a las montañas sagradas y las tumbas de los gobernantes eran colocadas en su interior, ya que después de la muerte ellos servirían como mediadores entre los dioses y su pueblo. Las cuevas eran consideradas como los medios de comunicación con el Inframundo. Los cuerpos de los muertos eran colocados en las cavidades de piedra caliza, en donde iniciaban su viaje final. Los gobernantes eran depositados con sus ofrendas, las cuales les serían útiles en los 9 niveles del Inframundo, hacia su destino final. El tiempo y el espacio eran de vital importancia para Los Mayas.

El ciclo del maíz, el de los ciclos de las estaciones y los de la vida humana. Todas conformaron su visión del mundo, y eran compartidos por gobernantes y gobernados. Su Visión del Mundo o Cosmogonía estaba relacionada con los mitos de la creación y con su sistema de creencias religiosas, enlazando cuerpos celestiales con animales que tenían grandes poderes (tales como la dualidad Sol-Jaguar) y sus transformaciones subsecuentes en deidades sobrenaturales.

Las creencias religiosas y la reverencia hacia las deidades principales datan del Período Preclásico y son evidenciadas. Se fueron consolidando a través de sus manifestaciones artísticas, tales como la pintura y la escultura. Las Serpientes de Dos Cabezas, El Dios Jaguar, Los Dioses Bufones, Las Aves Celestiales y Las Grutas, que representaron el concepto simbiótico Tierra-Inframundo, también fueron encontrados en otras expresiones artísticas de civilizaciones mesoamericanas desde tiempos remotos.

Los Mayas vinculaban un color específico con cada uno de los puntos cardinales, rojo para el Este, blanco para el Norte, negro para el Este y amarillo para el Sur.

ASTRONOMÍA INCAICA

Marcadores geográficos

Numerosos marcadores geográficos ubicados en las inmediaciones de Machu Picchu, como cortes en montañas, picos y otros puntos por los que el Sol, la Luna o algunas estrellas emergen o se ponen en épocas señaladas del año, constituyen un destacado catálogo de elementos arqueoastronómicos. Sin embargo, en la propia ciudad encontramos detalles curiosos, como una piedra con la forma de la constelación de la Cruz del Sur que señala hacia el Polo Sur y, con ello, hacia un grupo de estrellas casi fijas. Como explica el arqueoastrónomo Gary Urton, “los incas tomaron la salida de Alfa Crucis como señal para ubicar el Sur, incorporando así el `centro’ de la esfera celeste al plano de la ciudad de Cuzco, capital incaica y `centro’ de la esfera terrestre”.

Vista panorámica de Ollantaytambo. Bajo ella, el rostro de Tunupa esculpido en el cerro Pinkuylluna. Sobre estas líneas, un tramo del Camino del Inca.
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INTIHUATANA RELOJ SOLAR

El Intihuatana es un gnomon de piedra tallada que funcionaba como un auténtico reloj solar. A partir de su sombra los sacerdotes podían datar la llegada de los solsticios, los equinoccios y las estaciones. En torno a él se realizaba durante el solsticio de invierno la ceremonia de “amarrar el Sol”. En Pisac, en uno de los extremos del Valle Sagrado, hay un objeto de esta naturaleza. En el templo semicircular dedicado al Sol un rayo de sol penetraba iluminando un nicho muy concreto durante el solsticio de invierno, mientras que por otra ventana se producía un efecto análogo en el solsticio de verano.
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En 1653 el padre Bernabé Cobo escribió lo siguiente en su Historia del Nuevo Mundo: “Cuentan que aquellos primeros hombres, luego de haber dejado sucesión, se convirtieron en aquellos mismos lugares, unos en piedra, otros en halcones y cóndores y en otras aves y animales, y por eso los templos y huacas que ellos adoran tienen diferentes formas y figuras”.
 

 

 

LOS CEQUES

Astros y organización social

El sistema de ceques nos da idea de la complejidad de la astronomía inca. Se trata de 41 líneas imaginarias que, partiendo del Coricancha o Templo del Sol, unían 328 huacas o lugares sagrados de Cuzco y sus alrededores y que reflejaba la organización social, política y religiosa
de los antiguos incas. Era esencial, por ejemplo, para distribuir el agua. De hecho, bastantes huacas eran fuentes o manantiales. También desempeñaba función de calendario y servía para hacer mediciones astronómicas. Algunas huacas eran observatorios astronómicos.

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TRENTREN VILU Y CACAI VILU

Trentren-Vilu (Tenten-Vilu en Chiloé) y Caicai-Vilu o simplemente Trentren o Tenten y Caicai, (del mapudungun Trengtrengfilu y Kaykayfilu), son seres mitológicos de la mitología mapuche y en las últimas décadas del siglo XX fueron reintroducidos en la mitología chilota. Ambos son seres poderosos con forma de serpiente (en mapudungun, filu); Caicai-Vilu es la “serpiente marina” que domina el poder del mar y todo lo relacionado a él y Trentren-Vilu es la “serpiente terrestre” que domina la tierra, el fuego, y sus volcanes.

La apariencia de Caicai sería de un ser mitad culebra y mitad pez; y la apariencia de Tenten, el de una culebra gigante.
La tradición dice que en la antigüedad el territorio continental de Chile habría sido solo una única franja de tierra plana unida completamente al continente americano; pero producto de una lucha legendaria que tuvieron estos seres, se creó la actual geografía de Chile, con innumerable cantidad de archipiélagos e islas al sur de este país, entre ellos el archipiélago de Chiloé; y también serían los responsables de muchas de las montañas, cerros y volcanes a lo largo de Chile.
Según los mapuches, estas dos serpientes serían originalmente los hijos de los pillanes más poderosos, que como castigo habrían sido convertidos en estos seres. Así que el hijo de Peripillán fue convertido en una inmensa culebra que sería Caicai y el hijo de Antu convertido en una inmensa culebra que sería Trentren. Ambas culebras serían adversarias, así como fueron adversarios Antu y Peripillán. Caicai habría sido mandada a vivir en el mar para cuidarlo, y Trentren habría sido mandada a vivir en la tierra para ayudar al ser humano; Siendo así como estas dos culebras son usadas como un instrumento a través del cual también se cumple la voluntad de los espíritus antiguos.

Se dice que cuando Caicai despertó de su sueño, a causa del desagradecimento que tuvieron los hombres por todo lo dado por el mar; Caicai se enfureció y usó su cola en forma de pescado para golpear el agua. Con ello inició un gran cataclismo que empezó a inundar y crear un diluvio todo el territorio; ya que tenía el deseo de castigar al ser humano y de incorporar toda la vida terrestre a sus dominios. Caicai ordenó a las aguas que inundaran los valles y cerros, y que llevasen a todos los habitantes al fondo del mar.

Al ver Trentren, que los habitantes y animales estaban desesperados y que los hombres la invocaron, y como por órdenes de su padre, ella era quien debía proveerles de sabiduría y protección; decidió ayudar a los seres humanos. Así ayudó a escapar a los habitantes y a los animales subiéndolos en su lomo y llevándolos a los cerros; y a los que quedaban atrapados por las aguas, los transformó en aves para que escaparan volando; a los que se ahogaban en peces y mamíferos marinos (siendo uno de ellos el origen del cahuelche), y a los ahogados en sumpall. Los seres humanos que quedaron inmóviles por el terror que sentían, se habrían transformado en mankial. Pero como el mar seguía subiendo de nivel, Trentren tuvo que ordenarles a los cerros que aumentaran de altura para contrarrestrar el poder de Caicai. Enojada, Caicai empezó a luchar contra Trentren en una titánica batalla que duró mucho tiempo, hasta que ambas serpientes se cansaron, con lo cual Trentren venció parcialmente al no haberse inundado toda la tierra, sin embargo, las aguas no volvieron totalmente a su nivel antiguo; con lo que Chile obtuvo su actual geografía.

Según la tradición chilota, Caicai se conformó con la porción de tierra obtenida que logró inundar, y delegó sus funciones referente al mar, al gran Millalobo.

Según la tradición mapuche, luego del cataclismo, todos siguieron su vida tranquila; hasta que un día fue Trentren quien se encolerizó por la actitud que tenían los hombres, e hizo que todos los volcanes entraran en erupción y la población tuvo que mudarse a otros lugares más seguros. Desde ese momento, Trentren continúa manifestándose mediante los temblores,terremotos y erupciones volcánicas, mientras que Caicai causa los maremotos cuando se revuelve en medio de su sueño.

LA AÑAÑUCA

 

La Añañuca es una flor típica de la zona norte de nuestro país, que crece específicamente entre Copiapó y el valle de Quilimarí, en la región de Coquimbo. Pocos saben que su nombre proviene de una triste historia de amor…

Cuenta la leyenda, que en tiempos previos a la Independencia, la Añañuca era una flor joven de carne y hueso que vivía en un pueblo nortino. Un día, un minero que andaba en busca de la mina que le traería fortuna, se detuvo en el pueblo y conoció a la joven. Ambos se enamoraron y el apuesto minero decidió relegar sus planes y quedarse a vivir junto a ella. Eran muy felices, hasta que una noche, el minero tuvo un sueño que le reveló el lugar en dónde se encontraba la mina que por tanto tiempo buscó… Al día siguiente en la mañana tomó la decisión: partiría en busca de la mina.

La joven desolada, esperó y esperó, pero el minero nunca llegó. Se dice de él que se lo tragó el espejismo de la pampa. La hermosa joven producto de la gran pena murió y fue enterrada en un día lluvioso en pleno valle. Al día siguiente salió el sol y el valle se cubrió de flores rojas que recibieron el nombre de infeliz mujer.

Añañuca

Ritual ceremonial del Tinku

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El Tinku es un ritual andino y una danza folklórica del departamento de Potosi, Bolivia. El significado de la palabra Tinku en quechua es “encuentro” y en aymara significa “ataque físico”. Es necesario mencionar que no debe confundirse la “Danza del tinku”, cuya creación es del siglo XX con el “Ritual ceremonial del Tinku”, que es de origen preinca.

 El tinku es un ritual preinca que se practica anualmente durante varios días en las comunidades de la región del norte del departamento de Potosí y en el sur del departamento de Oruro en Bolivia. El tinku es originario de la región en que habitan los Laimes y Jucumanis (comunidades quechuas), situada en la zona anteriormente mencionada.

Es practicado como un rito ceremonial mezclándose con la costumbre, filosofía y religión de los pueblos originarios para su devoción mística. Dentro del Tinku también hay música y danza (las comunidades suelen entrar en marcha tocando los ritmos de Jula-Jula. Los combatientes entre los que se destacan los “Warakkaku” y “Makhanaku”, Según cuenta una leyenda, uno de los combatientes que ha sido vencido debe derramar su sangre con abundancia como un sacrificio u ofrenda, esto, para la Madre Tierra, conocida comúnmente por estas comunidades como Pachamama, para que en ese año la cosecha sea abundante.

El rito ceremonial constituye un combate entre comunidades que se efectúan en entre varones, mujeres “Imilla wawas” (mujeres solteras) y niños de ambas comunidades. Los enfrentamientos corresponden a un ordenamiento social establecido. Generalmente las peleas son de uno contra uno, pero muchas veces el excesivo consumo de sustancias alcohólicas como la chicha lleva a peleas en conjunto, las que pueden causar graves heridas y hasta la muerte. Últimamente las peleas están siendo controladas y vigiladas por un árbitro, que son las autoridades máximas de estas comunidades; ”el Cacique y el Alcalde Mayor. En los últimos años con la presencia de la policía y vecinos que organizan su “policía civil”, han controlado mejor la violencia que ocurre durante el evento. El uso de piedras han sido prohibidas con multas económicas. Armas típicas tradicionales de los incas como los boleadores, azoteslazos están prohibidas. Aun así sigue siendo el tinku violento y sangriento. Los heridos muy pocas veces acuden al médico para que les curen sus heridas.

Noticia: Confirman que en Perú, Mesopotamia y Egipto se construyeron las primeras ciudades del mundo.

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Las excavaciones arqueológicas de las dos últimas décadas han confirmado que Perú, Mesopotamia y Egipto construyeron las primeras ciudades del mundo, en el cuarto milenio antes de Cristo, afirmó el historiador Victor Colán Ormeño.

Tal como lo podemos apreciar en el siguiente cuadro, Perú destaca como un país milenario en donde se encuentran las ciudades más antiguas del mundo:

CIUDAD. PAÍS. ANTIGÜEDAD.

1. Áspero. Perú. 3,700 a.C.
2. Uruk. Irak. 3,500 a.C.
3. Nejen. Egipto. 3,300 a.C.
4. Caral. Perú. 3,000 a.C.
5. Ur. Irak. 3,000 a.C.
6. Vichama. Perú. 3,000 a.C.
7. Nippur.Irak. 3,000 a.C.
8. Umma. Irak. 3,000 a.C.
9. Lagash. Irak. 3,000 a.C.
10. Kish, Irak. 3,000 a.C.
11. Miraya. Perú. 3,000 a.C.
12. Lurihuasi.Perú. 3,000 a.C.
13. Biblos. Líbano. 2,850 a.C.
14. Menfis. Egipto. 2,850 a.C.
15. Mohenjo Daro. Pakistán. 2,600 a.C.
16. Harappa. Pakistán. 2,600 a.C.
17. Ebla. Siria. 2,500 a.C.
18. Era de Pando. Perú. 2,500 a.C.
19. Erlitou.China. 1,850 a.C.
20. Cnosos. Grecia. 1,800 a.C.
21. Festos. Grecia. 1,800 a.C.
22. Jerusalén. Israel. 1,800 a.C.
23. Sechín Alto. Perú. 1,800 a.C.
24. Moxeque. Perú. 1,800 a.C.
25. Huaca de los Reyes. Perú. 1,700 a.C.
26. Yanshi Shang. China. 1,600 a.C.
27. Zhengzhou. China. 1,500 a.C.
28. Anyang. China. 1,300 a.C.
29. Nakbé. Guatemala. 1,000 a.C.
30. Atenas. Grecia. 1,000 a.C.
31. Roma. Italia. 753 a.C.
32. El Mirador. Guatemala. 600 a.C.
33. Monte Albán. México. 500 a.C.
34. Tintal. Guatemala. 400 a.C.
35. Cahuachi. Perú. 400 a.C.
36. Tiahuanaco. Bolivia. 200 a.C.

Reafirmando la extraordinaria antigüedad de la civilización peruana, los fechados radiocarbónicos de los últimos treinta años han comprobado que el Perú tiene las pirámides más antiguas del mundo, como se puede apreciar en el siguiente cuadro:

PIRAMIDE ANTIGUEDAD PAIS

1. Huaca delos Idolos 3702 a.C. Perú
2. Caballete 3120 a.C. Perú
3. Caral 3000 a.C. Perú
4. Bandurria 3000 a.C. Perú
5. Huaca de los Sacrificios 2930 a.C. Perú
6. La Galgada 2800 a.C. Perú
7. Tumshukaiko 2700 a.C. Perú
8. Sakkara 2668 a.C. Egipto
9. Keops 2580 a.C. Egipto
10.Kefrén 2550 a.C. Egipto
11.Micerino 2520 a.C. Egipto
12.Huaca Rosada (Ventanilla)2500 a.C. Perú
13.Zigurat de Ur 2200 a.C. Irak
14.Sechín 1800 a.C. Perú
15.San Lorenzo 1200 a.C. México.

Todo lo expuesto demuestra que el Perú es una de las civilizaciones más antiguas y brillantes del mundo. Esta nueva realidad la debemos al trabajo sacrificado y ejemplar de los arqueólogos peruanos y estranjeros, entre lo que podemos mencionar a Ruth Shady Solís ,Robert Feldman, Moseley, Thomas Pozorski,Richard Burger, Carlos Williams, Paul Kosok, Federico Engel, Roxana Gómez, Cesar Cornejo,Alex Zúñiga, Alejandro Chu,ALberto Bueno,Luis Guillermo Lumbreras,entre otros. Por ello, hacemos un llamado al gobierno peruano y a la comunidad nacional e internacional para que apoyen economicamente a los mencionados arqueólogos.
Víctor Colán Ormeño.
Historiador

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